Prána se dělí na pět různých životních proudů, jimž se říká panča prána. Jedná se o pránu, apánu, vjánu, udánu a samánu. Nadbytek nebo nedostatek některé z nich může v těle způsobit fyzickou, psychickou nebo emocionální nevyrovnanost.

Mezi krkem a hrudníkem se soustřeďuje prána váju související s inspirací, zdravou funkcí plic a plným a otevřeným dechem i pozitivní myslí. V pupku nebo pod pupkem sídlí apána váju spojená s trávením, vylučováním a pohlavními orgány. Dodává pocit bezpečí a podporuje schopnost směřovat dopředu. Vjána váju rozvádí pránu po celém těle, ovládá koordinaci svalů a kloubů a napomáhá propojení bytosti s celkem. Silná vjána dává pocítit sounáležitost a plynutí. Udána váju je opakem prány, protože proudí z hrdla a hlavy a vzduch vysílá vzhůru a ven. Souvisí s komunikací. Ve středu těla v oblasti hrudníku a pupku cirkuluje samána váju, která řídí metabolismus a zpracovává: cokoliv.

Čakry jako mosty vědomí
Proudění a transformace prány přijímají energetické body na páteři. Říká se jim čakry a jedná se o jakési mosty vědomí: tato energetická místa souvisí jak s vnitřním, tak s vnějším tělem. Je jich sedm: múladhára, svádhišthána, manipúra, anáhata, višuddhi, ádžňa a sahasrára. Tyto energetické body propojují pránické kanálky nádí a umožňují, aby energie mohla tělem protékat. Existují tři hlavní kanály a jmenují se ida (měsíční), pingala (sluneční) a sušumná (střední). Zajímavé je, že z fyziologického hlediska první dva kanály – ida a pingala – odpovídají dvěma nervovým systémům – sympatickému a parasympatickému.

Tři nádí související s proudem kundaliní
Ida se nachází vlevo od páteře a představuje apánu neboli měsíční energii, která odvádí z těla nečistoty a má uklidňující, ochlazující a zotavující účinek. Pingala leží napravo od páteře, proudí jím prána vytvářející teplo a oplývající povzbuzujícím účinkem. Uprostřed páteře se nachází sušumná. Spojení energie idy a pingaly v kořenové čakře múladháře probouzí spící energii kundaliní, která leží stočená u konce páteře, právě v místě, kde začíná sušumná. Kundaliní potom začíná proudit sušumnou nahoru. Aby mohlo dojít k plnému vzestupu energie, který je oceňován jako intenzivní očistný jev vedoucí k transcendenci těla i mysli a vrcholící extatickým stavem sjednocení subjektu a objektu, musí kundaliní doputovat až k poslední čakře sahasráře. Předtím je ale třeba tělo zbavit blokací, které volnému proudění energie kundaliní brání.

Tři psychické uzly
Sanskrtské texty v této souvislosti hovoří zejména o třech blokádách známých pod výrazem granthi neboli uzly. Jsou tři a nacházejí se v oblasti konečníku (brahma granthi), uprostřed srdce (višnu granthi) a mezi obočím (rudra granthi). Uzly jsou oblastmi, kde se hromadí napětí. Kundaliní může volně proudit dál teprve tehdy, když jsou postupně rozpouštěny. To bývá spojováno s nepříjemnými prožitky.

Psychické blokády neboli uzly či granthi je tedy potřeba překonat. Souvisejí s jednotlivými kvalitami (gunami) přírody (prakrti). První, nacházející se v múladháře čakře, v oblasti konečníku, souvisí s gunou tamas – ta symbolizuje temnotu, lenost, tupost. Pro rozpuštění této blokády je třeba překonat přitažlivost k materiálním věcem, tělesným požitkům a sobectví. Jakmile je první uzel rozpuštěn, naráží kundaliní na uzel další, sídlící ve čtvrté čakře anáhatě. Ten odpovídá guně radžas, tedy plodivé ohnivé síle prezentující dynamičnost. Pro rozpuštění tohoto uzlu je nutné překonat citovou připoutanost k lidem, představám a ambicím. Poslední uzel, rudra granthi, čeká na kundaliní v šesté čakře – v ádžně. Odpovídá guně sattvě a pro jeho rozpuštění je třeba překonat pohled na sebe sama jako na individuální já.

Oheň hřeje, ale může i spálit
Po rozpuštění třech blokád může kundaliní volně proudit. Nedoporučuje se však aktivaci kundaliní praktikovat bez zkušeného vedení, protože její síla nás může zničit. I ti nejzkušenější jogíni se musí dlouhá léta učit s uvolněnou kundaliní pracovat, aby je nespálila…

• autor: Kateřina Hájková
• foto: Shutterstock.com