sobota 20. 4. 2024
Také cítíte, jak se vzduch venku pomalu, ale jistě mění? Podzim je tu a s ním také větší přísun energie jin, která tak s ustupujícím létem odvádí pryč také do té doby panující energii jang. Není to ale pouze o změně energie, mění se délka nocí, které jsou na severní polokouli delší, rána jsou chladnější a celková energie přináší více klidu, ženskosti a touhy po introspektivě.
Ne nadarmo je příchod podzimu spojen s podzimní rovnodenností, dnem, kdy den a noc mají stejnou délku. I proto podzim jako takový vybízí, abychom ve všem hledali a nacházeli jistý balanc. V knihách I-ťing, které jsou spojeny s čínskou dynastií Sia v 18. století a mají vyznačovat změnu, se mluví o třech základních prvcích – trigramech představujících metal, nebe a jezero. V józe pak tyto prvky symbolizují božskou esenci, vzduch a zemi, což v praxi znamená začlenit jak ásany sahající k obloze a protahující naše tělo směrem nahoru, tak ásany, které uzemňují.
Jsou to ásany, které si žádají vaši plnou soustředěnost, balanc, ale také protažení páteře po celé délce, jako je pozice stromu, tanečník či půlměsíc.
Všechny tyto ásany nutí mysl soustředit se směrem dovnitř, do vašeho nitra, nalézt jistotu a pevnost v nohou a horní část těla ukázat nebi. Podle čínské tradice je nutné nejprve zapustit kořeny a vyvažovat, než nalezneme tolik potřebnou jasnost.
Kov ovládá mysl. V tradiční čínské medicíně je také spojován s plícemi, tlustým střevem, kůží a dechem. Ásany, které pracují s páteří a otevírají hrudní koš, jako je kolo, kobra či velbloud, jsou přesně ty pozice, které pomáhají stimulovat a rozšiřovat kapacitu plic, zatímco twisty podporují detoxikaci tlustého střeva.
V józe i tradiční čínské medicíně platí, že čím pomalejší a kontrolovanější je dech, tím více prány (čchi neboli životní síly) kultivujeme. Procvičte si uklidňující techniky pránájámy, jako je nádí šódhana (střídavé dýchání nosními dírkami) a kumbhaka (zadržování dechu), a utvořte z nich součást svého každodenního rituálu spojeného s duchem – tichem, které lze nalézt v pauze mezi nádechy. Jak říká mystický básník Kabir, ta správná duchovní rovina je „dech uvnitř dechu“.
Výživa je důležitá. S příchodem ochlazující jinové energie vybírejte teplá výživná jídla, která vyváží vaše vnitřní čchi. Jezte potraviny bohaté na zemský prvek, kterými jsou potraviny obsahující železo. Ty vám pomohou projasnit mysl a detoxikovat tělo. Zároveň zahrňte potraviny, které rostou v zemi či v její nejtěsnější blízkosti, jako je mrkev, dýně, zelí, hrášek, a celá zrna, jako je proso, rýže a polenta. Mezi potraviny s kovovými prvky patří zázvor, česnek, křen, chilli, bílý pepř a kořenová zelenina.
Kov je v čínské teorii pěti prvků tím nejhůře pochopitelným. Není divu, že železo je prvkem, který v našem moderním světě nejvíce chybí, přesto ho všichni potřebujeme. Nerovnováha může vést k depresi, smutku, nejasnosti, nedostatku empatie a nezdravé připoutanosti.
V 8dílné cestě jógy je pak nejblíže vzácnému stavu nadvědomí, míru a jasnosti „samádhi“, které přichází po „dhjáně“ (meditaci, což je element země).
Zůstaňte při zemi. Najděte svůj střed a následně rovnováhu. Pak se jen nechte s grácií unášet do krásy a elegance tichého podzimu.
Objednat předplatné
