úterý 23. 4. 2024
BLESKOVĚ
V sanskrtu znamená „múla“ kořen; „bandha“ zámek nebo vazba. Na fyzické úrovni se bandha nachází v oblasti pánve. Jejím praktikováním se zvyšuje stabilita pánve a vzhledem k tomu, že je pánev sedlem páteře, vytváříme i bezpečné prostředí pro pohyb páteře.
„Dokonce i starý muž se stává mladým tím, že neustále cvičí múla bandhu.“
(Hathajóga Pradipika 3.64)
Začíná lekce. Lektor navádí kam nasměrovat pozornost. Pomalu se vám začíná dařit ji stáhnout ke svému dechu, k sobě samým. Náhle však lektor pronese do tichého sálu, v kterém šumí dech udždžají: „Stáhněte múla bandhu.“ Múla – co? pomyslíte si a pozornost je ta tam, neb lektor pokračuje a nevynechá slova jako konečník. Slova, která byste na lekci jógy nečekali. Červenáte se až tam dole, na místech, o kterých lektor mluvil.
Mohli jste se setkat s tím, že lektor na lekci vystřelí pouze pokyn stáhněte múla bandhu. Občas mluví o stažení, jako by se nám právě chtělo na malou, či dokonce v Indii vede gurudží své žáky prudkým pokynem contract your anus, contract your anus. Nejlépe a opravdu originálně však toto místo popsal Dalibor Štědronský.
Představte si, že jste si dali asi tak sedm kafí. Těch velkých, lungo i s mlékem. No a pak jste nasedli do autobusu a vyjeli po D1 do dalekých končin. Po cestě se vám začalo chtít opravdu na záchod, ale řidič je morous a zkrátka nezastaví. Stáhněte tedy vše, abyste se nepomočili do sedačky autobusu pod sebou. Pak povolte. Stáhněte. Povolte. Stáhněte. Povolte. Stáhněte. Povolte. Stáhněte. Povolte. Stáhněte. Povolte. A už to nevydržím!, projede vám myslí, v tom však řidič zastaví v motorestu. Uf, to je úleva! V motorestu si dáte gulášek, a pak jedete dál. Jenže ten gulášek asi nebyl čerstvý. Náhle máte problém opačný. Víte, co tím myslím. Stáhněte tedy ten patřičný svěrač. Povolte. Stáhněte. Povolte. Stáhněte. Povolte. A teď do toho přišla ještě limča, kterou jste si v onom motorestu dali navrch. Stahujte na střídačku. Předek. Zadek. Předek. Zadek. Předek. Zadek. Předek. Zadek. A teď něco uprostřed. Hráz. A to je múla bandha.
V sanskrtu znamená „múla“ kořen; „bandha“ zámek nebo vazba. Na fyzické úrovni se bandha nachází v oblasti pánve. Jejím praktikováním se zvyšuje stabilita pánve a vzhledem k tomu, že je pánev sedlem páteře, vytváříme i bezpečné prostředí pro pohyb páteře. Múla bandha tak posiluje – a učí – pevný základ, který by měl být základem každého pohybu. Také zvedá a stlačuje střevo a dolní oblast břicha. To vytváří prostor pro dech, který umožňuje zvýšit nebo snížit tlak uvnitř trupu a usnadnit pohyb. Bandha vytváří lehkost a plynulost; když je správně aplikován, tělo je méně zemité a více pohyblivé.
Múla bandhu vám však lektor nemůže, jako například správně postavené koleno ve vírabhadrásaně, zkontrolovat. Jde o určitý pocit, který z hrubé hmoty, kterou pevně stahujeme, po letech praxe přechází k uvolněnému jemnému vytažení. A i když si slova jako uvolněný a vytažený mohou protiřečit, sami jednou možná poznáme, o čem byla dnes řeč. Múla bandha se postupně stává méně svalovým a více jemnějším, energičtějším čímsi.
„Na energetické úrovni nám múla bandha umožňuje cítit, zadržovat a pak nasměrovat energii k osvícení.“
Jóga nepracuje pouze na té fyzické, hrubé, úrovni. Ba naopak. Cílem jógy není pevný zadek a vtažený pupík, abychom na oko působili štíhlejší, ale něco více. Něco, na jemnější úrovni. Něco, co není pro druhé na ono oko znatelné. Múla bandha je technika, která obsahuje energii spojenou s čakrou múládhára („kořenové místo“), která se nachází na špičce páteře. Múládhára čakra se pojí s tématem základního přežití. V našem světě je téma smrti něco, čemu se vyhýbáme a s čím nepřicházíme do styku. Proto jsou naše tendence tuto oblast pevně držet, jako bychom pevně drželi svůj život a fyzickou přítomnost na tomto světě. Postupnou praxí jógy však přecházíme z hrubého k jemnému. Z pozornosti z venku k pozornosti dovnitř. Z avidjá (nevědomost) k vidjá (vědomí). Tento pohyb zvenčí dovnitř, od nevědomí k osvícení, je základním vzorem transcendentálního jógového probuzení, kdy docházíme do bodu, do stavu vidjá. Do stavu, do kterého jóga a všechny její techniky směřují. K uvědomění si, že nejsme fyzickým tělem. Že nejsme hmotou. Že nejsme tím, s čím se celý život ztotožňujeme. Pocit, že jsme blaženou přítomností, kdy vidíme Božské ve všem. V tu chvíli zjistíme, že múla bandha je opravdu něco pocitového, jemného, energetického a éterického, co nám pomohlo nasměrovat pránu (apánu – tato prána je jednou z pěti a sídlí v oblasti pánve), energii, směrem nahoru. K osvícení.
Myslím, že jogín se stává mladým ve chvíli, kdy přestane lpět na fyzickém těle. Kdy dojde k poznání, že tu bude v nějaké formě jeho duch navěky.
Objednat předplatné
