Váju vzniká z esence elementu éter – ákáša – a zároveň ji v sobě obsahuje. 

Element vzduchu je spojen s pohybem, nestálostí, otevřeností a také se čtvrtou, anáhata čakrou. Ta je jakýmsi mostem mezi fyzickými a duchovními čakrami. Je jediná, která má horizontální rovinu, naše paže a dlaně, proto je spojena s hmatem. Váju souvisí s akcí, stejně jako naše ruce. Zde je důkaz úzkého propojení elementu vzduchu a čtvrté čakry. Ta je také nazývána srdeční čakrou, protože je spojena s vyššími emocemi, jako je láska, odpuštění, ale také svoboda, lehkomyslnost, intelekt a pozitivní myšlení.

Vzduch, vítr je nejen pohyb, ale i síla, proto je důležité, aby tento element byl správně harmonizován. Pokud je „pod kontrolou“, pak máme sílu pracovat, tvořit a mít radost ze života.

Co znamená mít element vzduchu „pod kontrolou“?

Pokud je vzduch v harmonii, jsme schopni dávat a přijímat lásku. Vnímáme pocit vnitřní lehkosti, jednoduše a rychle se umíme přizpůsobit daným podmínkám a nemáme problém s motivací. Samozřejmě je spojen se všemi pohyby a cykly v našem těle. Například s dechovými cykly, kterých provedeme přibližně 30 000 za den.

Vzduch má tyto vlastnosti: je beztvarý, suchý, drsný, chladný, lehký, dynamický, pohyblivý. Zní vám to povědomě? Ano, takový je vítr, který je s elementem vzduchu spojován.

Všechna prázdná místa vyplňuje vzduch. Vzduch je to, co naplňuje naše tělo, a bez něj nemůžeme žít.

„Vzduch, dech je náš vnitřní guru a právě on nás spojuje s pocity v přítomném okamžiku.

Nelze se nadechnout v minulosti, nelze se nadechnout v budoucnosti, je zde jen síla přítomnosti.“

Nádech a výdech nám pomáhá zbavit se pocitů úzkosti. Pokud se na něj soustředíme v těžkých okamžicích, pak v chaosu a zmatku nalézáme vnitřní klid a naše mysl je jasná. Element vzduchu a náš dech jsou úzce spojeny. Dech přináší kyslík, který je obsažen ve vzduchu, všem buňkám našeho těla. Když praktikujeme jógu, její nedílnou součástí je pránájáma, která nás učí vnímat náš dech. Pro mnoho lidí je naprosto normální, že si svůj dech neuvědomují. Avšak pokud ho začneme vnímat, procházíme hlouběji do nitra a cítíme hlubší spojení sami se sebou. Bez jídla (element země) přežijeme tři týdny, bez vody (element vody) tři dny, bez dechu (element vzduchu) maximálně 3 minuty.

Co se stane, pokud není vzduch „pod kontrolou“?

Například multitasking, hodiny sezení u počítače, ale i příliš mnoho raw jídla, drogy nebo nadmíra fyzické aktivity má negativní vliv na element vzduchu. Pokud je v nerovnováze, přináší problémy s nespavostí, úzkostí, vnitřní nestabilitou. Máme pocit, že je třeba ve svém životě pořád něco „vylepšovat“ a neustále musíme vše okolo nás porovnávat a analyzovat. Neklidný vzduch nás nutí k neustálé kontrole všeho a všech. Pak příliš svůj život řídíme a řešíme místo toho, abychom ho žili. Postupně se dostáváme do bludného kruhu, do centra větrného tornáda, které nás odpojuje od našeho bytí.

Co element vzduchu stabilizuje a jakou praxi zvolit?

Naučte se říkat NE. Víte, že jedno moudré české přísloví praví, že není člověk ten, jenž zavděčí se lidem všem. Ano, toto lidové moudro je správnou inspirací. Pokud to vyzkoušíte, možná budete mile překvapeni, že toto slovo nemá vždy negativní dopad na naše životy. Pokud ho použijete vždy s upřímností a láskou, nenásilím… ahimsou.

Důležitou součástí pro zkrocení vzduchu je správná strava, tedy vařené, teplé jídlo. Uvidíte, že se zbavíte trávicích obtíží, jako je nadýmání a plynatost.

Dalším krokem je pravidelné odpojení od digitálního světa a elektronických přístrojů, které nás rozptylují, a naše mysl je pak příliš nestálá jako vítr. Zkuste si říct, že po večeři už do ruky svůj počítač nebo mobil nevezmete.

Než přejdeme k jógové praxi, je třeba zmínit řád. Pokud dáme svému dennímu rytmu jistou míru pravidelnosti a budeme dodržovat vnitřní řád, pak vzduch, vítr bude „pod kontrolou“.

V jógové praxi zkuste zařadit pomalejší druhy jógy, dlouhé výdrže i plynutí. Ideální pozice jsou ty, které otevírají srdce. Nezapomínejte na dechové techniky a meditaci. Jóga nidra, jógový spánek, je ideální cestou k harmonizaci vzduchu.

Mantra – afirmace

„Jsem milován.“

„Jsem k sobě i druhým laskavý.“

„Žiji svůj život v míru a vděčnosti.“

Dechové techniky

Udždžají dech

Zapřete špičku jazyka o dolní nebo horní zuby, nechám na vás. Zkuste vyslovit písmena CH a A přes zavřená ústa. Pokud začínáte s touto dechovou technikou, představte si, že chcete vydechnout na sklo nebo zrcadlo a chcete, aby se výdechem zamlžilo. Vyzkoušejte nádech nosem a výdech pusou, CH a A třikrát. Uvědomte si zapojení svalů na šíji i vtažení jamky na krku dovnitř. Opakujte se zavřenou pusou. Nádech nosem, výdech pusou. Slyšíte zvuk, který připomíná šum moře. Naslouchejte a vnímejte tok dechu. Nespěchejte.

Účinky: uvolnění, harmonizace tělesné teploty, podpora toku okysličené krve do mozku, stimulace

5. čakry, štítné žlázy a příštítných tělísek

Sama vrtti

Harmonizovaný nádech a výdech. Praktikujte udždžají dech a vnímejte, že nádech a výdech jsou stejně dlouhé. Počítejte si doby nádechu a výdechu, 4 : 4, 6 : 6, 8 : 8… nechám na vás. Opakujte 10×, pak si položte ruce na uši a pokračujte dalších 10. Uvidíte, co se stane s dechem, vnímejte pocity, které vás naplní.

Účinky: harmonizace činnosti mozku a srdce, zklidnění toku myšlenek, pocit vnitřního klidu

Střídavý dech – nádí šódhana

Zvedněte pravou ruku, použijte višnu (prostředníček a ukazováček do dlaně) nebo prána (prsteníček a ukazováček mezi obočí, 6. čakra) mudru. Pravý palec položte na pravou nosní dírku, nádech levou, prsteníček a malíček položte na levou a vydechněte pravou. Nádech pravou nosní dírkou a výdech levou. Vzpomeňte si na první cvičení a znovu s nádechem vnímejte chlad spojený s ženskou měsíční energií, která nás omlazuje. S výdechem teplo, mužskou sluneční energii, která nás očišťuje. Nespěchejte, praktikujte 10 až 15× a vnímejte pocity, které střídavě naplňují levou polovinu těla od oblasti pánve až k temeni hlavy a od temene k pánvi. Zkuste praktikovat denně minimálně 5 minut. Pokud se dostanete na 10 až 15 minut, ucítíte intenzivnější, hlubší účinky této pránájámy.

Účinky: nejúčinnější dechová technika v boji proti stresu, úzkosti, harmonizace sympatického a parasympatického systému, odstranění toxických látek a přínos kyslíku do těla, harmonizace produkce hormonů v těle, očista energetických drah (nádí), zlepšení schopnosti se soustředit

Pozice

Jednoduchá varianta lotosového květu – sukhásana

Pozice sfingy – sálamba bhudžangásana

Pozice kobry – bhudžangásana

Pozice kočky, krávy, jednoduché plynutí – márdžárjásana, bitilásana

Pozice luku – dhanurásana

Pozice polovičního mostu – sétu bandha sarvángásana

Pozice kola – úrdhva dhanurásana

Pozice velblouda – uštrásana

Pozice tanečníka – natarádžásana

Pozice kobylky – šalabhásana

Meditace

Velmi jednoduchá meditace, která přináší harmonii elementu vzduchu, je vnímání nádechu a výdechu. Zkuste se posadit do jakékoliv varianty pozice lotosového květu a nebo klidně i na židli, jen zkontrolujte, že je vaše páteř rovná. Zavřete oči a naslouchejte udždžají dechu. S nádechem slyšíte mantru SÓ a s výdechem HAM. Zkuste provést 5 až 10 dechových cyklů. Poté nechte svůj dech přirozeně plynout a jen vnímejte s nádechem chlad na špičce nosu a s výdechem teplo. Opakujte 10 až 15 dechových cyklů. Po ukončení přitáhněte bradu k jamce na krku, prodýchejte 5× a pak si na 3 minuty lehněte do pozice mrtvoly – šavásany.

Dalším způsobem, jak harmonizovat element vzduchu, je snéha-self abhjanga masáž.

Abhjanga doslova znamená pomazání těla olejem. Při léčivé ájurvédské praxi se obvykle používá teplý olej, vmasírovává se do celého těla před koupáním. Po tisíce let lidé používali abhjangu k udržení zdraví, pro dobrý spánek, při hluboké očistě, která nás zbavuje zdravotních problémů, a pro dlouhověkost. Používá se také jako součást léčby nemocí a poruch.

Sanskrtské slovo snéha může být přeloženo jako „olej“ i „láska“. Dříve se věřilo, že účinky abhjangy jsou podobné jako přínos naplněné lásky, jako zkušenost být milován. Abhjanga může poskytnout hluboký pocit stability a tepla. Snéha (olej) je jemný, to umožňuje jeho pronikání do hlubokých vrstev tkáně.

V ájurvédě se učí, že existuje sedm vrstev tkáně v těle (tzv. dhátu). Každá následující vrstva je více koncentrovaná a životodárná. Pro snéhu (olej) a jeho dosažení nejhlubší vrstvy se předpokládá, že je třeba ho vmasírovávat do těla zhruba pět minut. Chcete-li intenzivně působit a hýčkat své tělo, budete potřebovat asi patnáct minut (15 min denně je ideální množství času). Zkuste se po tuto dobu věnovat jen sami sobě a láskyplně masírujte olejem své tělo.

Druhy jógových lekcí vhodných pro element vzduchu

Pránájáma

Hathajóga s dlouhými výdržemi

Aštanga jóga (pozor na perfekcionalismus, praktikujte s něžností a láskou sami k sobě)

Jóga nidra

Restorativní jóga

Fly jóga

Jin jóga

Acro jóga

Element vzduchu se dotýká nás všech, je všudypřítomný. Přináší život sám. Ovlivňuje naše emoce, srdce, souvisí s pravdou (satja), láskou (ahimsa) i s tím, jak je vyjadřujeme. Náš život začíná prvním nádechem a končí posledním výdechem. Dech je spojený s naším životem i s tím, jak náš život vnímáme, prožíváme. Vše vychází z našeho srdce. Vnímejte dech, tlukot svého srdce, bytí v přítomném okamžiku…

• autor: Zuzana Klingrová
• www.katerinaresort.cz
• foto: Shutterstock.com